Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель
Международного общества сознания Кришны
Блог

Нужна ли аскеза в духовной жизни?

isputaniya

 

Интересное общение у нас состоялось на Экадаши. Мы разбирали весьма важную тему — аскеза в преданном служении. Есть много утверждений в писаниях касательно совершения аскезы. Даже сам Господь Брахма рекомендует ее нам и в свое время проходил через суровые аскезы. Обсуждению этой темы,  мы придали еще больше вкуса из данного стиха Шримад Бхагаватам. Так выбрал докладчик… Получилось весьма интересное обсуждение.

даридро нирахам-стамбхо
муктах сарва-мадаир иха
криччхрам йадриччхайапноти
тад дхи тасйа парам тапах

даридрах — бедный; нир- ахам-стамбхах — естественным образом освобождающийся от всякого самомнения; муктах — избавлен; сарва — всеми; мадаих — ложными самоотождествлениями; иха — здесь (в этом мире); криччхрам — необычайно трудно; йадриччхайа апноти — обретает благодаря провидению; тат — то; хи — поистине; тасйа — его; парам — совершенная; тапах — аскеза.

Сама жизнь бедняка — аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это принято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости — это сделать его бедняком. Даридрйа-дошо гуна-раши-наши: обнищавший человек сразу перестает кичиться своей знатностью, богатством, ученостью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.

Когда в духовной жизни пропадают усилия  (подвиг, подвижничество, аскеза, тапасья…), она становиться крайне механистичной и обыденной. Наступает скука….А для чего все это? Кому это надо? Я уже не могу так больше? Пропадает цель. Если она пропала, то чего тогда достигать? Так мы меняем свои ориентиры, мотивы. Вера слабеет и мы уже не верим, что Кришна, духовный учитель  и общество преданных способно изменить нас. Необходимо срочно начать слушать из правильного источника. Это гуру, садху, шастры. И как больной желтухой. постепенно выздоравливает принимая сладость, так и мы постепенно восстановим свою веру, направляя ее к Кришне. И если есть цель, то она достижима. И у нас высочайшая цель! Так каковы же должны быть усилия направленные на ее достижение?

Независимо от внешнего положения в этом мире, мы всегда должны совершать эти усилия (аскезу). Это очищает и придает силы в духовной жизни.  Просто у одних она добровольна, как у праведников, другие же принимают ее как исправительную меру. Но она благотворна для всех, если применяется в меру. Аскезы должны воодушевлять, а не разочаровывать. Вот как пишет Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам: «По мнению опытных врачей, диабет возникает из-за переедания, а туберкулез — от недоедания. И того, и другого следует избегать. Йавадартха-прайоджанам.» Так что нужна мера, чтобы быть по настоящему здоровым.  И самое главное четко понимать что сутью всех наших духовных трудов, является развитие сознания Кришны.

Ответить