Шри Адвайта Ачарья явился в 1434 году в Бенгалии в деревне Шри-хатта. Отца Его звали Кувера Пандит — он был советником при дворе царя Дивьясимхи, а мать — Лабхадеви.
Время Его рождения было благоприятным, и святое имя Хари звучало повсюду… Местные астрологи и пандиты предрекали, что божественный ребенок освободит целый мир. Во время церемонии наречения именем семейный священник дал Ему имя «Камалакша» (лотосоокий). Он также получил и имя «Адвайта». Ему дали это имя потому, что Он «неотличен от Господа».
Говорят, что в детстве Адвайта много шалил и озорничал, точно так же, как позже Нитай и Нимай. Он не брал у матери грудь, если она не повторяла громко Харе Кришна. Также Он любил своей божественной энергией сбивать людей с толку. Однажды ночью у Матери Лабхадеви было божественное видение, что ребенок взял ее с собой на высокую гору в Шри-хатте в благоприятный день по названием «Варуни-снана». Это благоприятный 13-й день растущей луны, и приходится он на март-апрель. Лабхадеви давно хотелось совершить омовение в священных реках Индии, и в этот благоприятный день Камалакша (детское имя Адвайты Ачарьи Прабху) взял ее с собой на эту гору, чтобы исполнить ее святое желание. Они стояли на горе, и в это время все священные индийские реки предстали перед Камалакшей в своей олицетворенной форме и вознесли Ему молитвы. Сам Камалакша находился в это время в своем божественном сияющем облике четырехрукого Маха-Вишну. Трубя в морские раковины, реки взошли на гору и стали поливать Мать Лабху своими божественными водами. Мать Камалакши наслаждалась тем, что святые реки поливают ее тело, и сын сказал ей: «Смотри, мама, вот красные воды Сарасвати, вот белая Ганга, черная Ямуна, вот Кавери, Нармада и Годавари». Об этом случае вспоминают в Шри-хатте и сегодня в день Варуни-снаны.
Детство Камалакши было насыщено поступками, совершенными Им в умонастроении Шивы, известного также как Рудра, бог гнева. Рассказывается, как однажды Камалакша играл в пещере с сыном царя Дивьясимхи. Царевич начал передразнивать преданных, повторявших мантру Харе Кришна, и Камалакша столь сильно на него прогневался, что царевич, будучи далеко не робкого десятка, потрясенный, упал в обморок.
За время с пяти до десяти лет Камалакша добился больших успехов в учебе и стал настоящим вундеркиндом. Даже будучи еще мальчиком, Он всегда использовал свои знания для того, чтобы доказать верховное положение Вишну или Кришны. Однажды царь Дивьясимха, который был преданным богини Дурги, отправил Камалакшу со своим сыном в храм Дурги. Камалакша вошел в храм с вызовом и сказал: «Покажите мне вашу богиню!» Подойдя к Божеству, он отказался перед ним склониться. Царевич обиделся, а Камалакша, в свою очередь, столь сильно разгневался, что мальчик опять рухнул без сознания под воздействием могущества Адвайты. Но Камалакша играл в своих лилах роль маленького ребенка, и поэтому он так перепугался, что убежал, чтобы спрятаться. Тогда несколько местных сельских мальчиков отправились его искать и через некоторое время нашли и привели обратно в храм, где его ждали царь, Кувера Пандит и другие представители высшего общества. Естественно, царь был совершенно опечален, видя, что его сын лежи
т словно мертвый, но Камалакша быстро исправил ситуацию, сбрызнув голову царевича чаранамритой, водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну. Все присутствующие были в восторге от мистического могущества Камалакши и его веры в Вишну.
Был еще один случай, похожий на этот. Однажды мальчики снова отправились в храм Дурги, на этот раз в благоприятный день Дипавали, когда все верующие индусы предлагают богине свечи. Камалакша опять не захотел склоняться перед Дургой, и тогда царевич снова вышел из себя и позвал отца Камалакши. Придя, Кувера Пандит вступил со своим сыном в дискуссию по поводу поклонения полубогам и напомнил ему, что даже Господь Рама поклонялся богине Дурге, чтобы вернуть назад свою похищенную жену, Ситадеви. На это Камалакша вежливо ответил: «Дорогой отец, извини, но мне хотелось бы показать тебе на одном примере, что здесь ты немного заблуждаешься. Точно так же, как ветви и листья дерева можно полить одновременно лишь полив его корень, так и второстепенные боги удовлетворены лишь тогда, когда поклоняются изначальному Господу: Вишну или Кришне». Он продолжал: «Как птица Чакора может жить лишь при лунном свете, так и я могу поклоняться только Господу Вишну или Кришне!» И тогда божество Дурги на алтаре раскололось на куски, и из него вышла сама богиня, освещая десять направлений. Помещение храма наполнилось звуком мистического голоса, который провозгласил: «Муж своей жене не поклоняется никогда!» Эти слова Дурги означали, что мальчик Камалакша был не кто иной, как ее муж, Господь Шива.
Услышав слова богини, царь понял, что нанес оскорбление и что Камалакша был самим Шивой. Царю стало стыдно, и он вознес Господу достойные молитвы. После этого Камалакша сказал ему, что царевич передразнивает вайшнавов и обратил внимание царя на то, что сам он поклоняется полубогам, что было признаком невежества. «Дурга — это просто служанка Кришны, — сказал Камалакша царю, — она всего лишь Его внешняя энергия, и ее задача — околдовать каждого материальной иллюзией, поэтому благодаря тому, что ты ей поклоняешься, твое царство не будет процветать». Царь признал, что это действительно так, и продолжил возносить Камалакше избранные молитвы.
Удовлетворенный молитвами царя, Камалакша поставил ему на голову свою стопу и попросил его воспевать святые имена Кришны. Так царь стал вайшнавом и построил в своих владениях большой храм Кришны. Он также устраивал роскошные фестивали в дни вайшнавских праздников и, в конце концов, принял посвящение от Камалакши, который дал ему имя Кришна Даса Брахмачари. Обратив царя в вайшнавизм, Камалакша, будучи еще совсем юным, переехал с родителями в Шантипур, откуда был родом его отец. Он жил на берегу Ганги и рассказывал всем своим школьным товарищам, что всё знание исходит из святых имен Кришны.
Шли годы, и Он изучил шесть философских ведических систем и сами Веды, изучив также и сопутствующие предметы. В это время Его вряд ли можно было назвать даже юношей, и, тем не менее, Ему дали высокую ученую степень веда-панчананы, которую получали обычно люди, более чем в два раза старше Его. Его учитель, Шантачарья, жил в деревне Пурнавати, и Камалакша, согласно ведическому обычаю, проводил свои школьные дни в обители гуру. Шантачарья знал о божественности Камалакши и хотел открыть ее одноклассникам мальчика, которые завидовали ему из-за того, что он был любимчиком учителя. Как-то раз Шантачарья, гуляя по лесу, пришел со своими учениками на берег озера, полного прекрасных лотосов и ужасных змей. Посреди озера росли огромные, необычайной красоты лотосы, и Шантачарья спросил своих учеников, может ли кто-нибудь из них добраться туда, сорвать большой лотос и вернуться назад целым и невредимым. Большинство учеников испугались, но Камалакша вызвался исполнить просьбу своего учител
я. Он осторожно ступил в воду, и каждый раз, когда Он делал шаг, лотосы мистически удерживали Его над водой, и большие змеи вздымались из воды и укрывали Его в тени своих капюшонов, подобно небесному змею Ананте, который укрывает в своей тени Господа Вишну. Так Камалакша достиг центра озера и сорвал там цветок лотоса, чтобы преподнести его своему учителю. Друзья его были изумлены, и каждый из них дал слово, что отныне он будет уважать своего удивительного одноклассника.
Когда Адвайте Прабху пошел второй десяток, его родители, которым было уже около девяноста лет, покинули материальный мир и отправились на Шри Вайкунтху. Лилы Адвайты были таковы, что он скорбел о смерти своих родителей и вскоре после этого отправился в паломничество. Обойдя множество святых мест, он направил свои стопы в Матхуру, где посетил, помимо прочих мест, дом Кубджи. Он выразил свое глубочайшее почтение месту явления Господа Кришны и совершил омовение в Вишрама Гхате. Затем он совершил полную парикраму по всей Врадже, медитируя в каждом месте об играх Кришны и, наконец, пришел во Вриндаван. Там он жил некоторое время у подножия Двадашадитья-тилы, холма, на котором Санатана Госвами построил позже знаменитый храм Мадана-Мохана. Место, где жил Адвайта Прабху, называется «Адвайта-вата». Оно сохранилось до наших дней, поэтому его и сейчас можно посетить.
Взаимоотношения Адвайты Ачарьи с Божеством Мадана-Мохана очень сокровенны. Однажды, когда Адвайта спал под баньяном, во сне Ему явилось Божество и молвило: «Мне в этом месте поклонялись, но священник, испугавшись нашествия мусульман, покинул Меня и убежал в страхе за свою жизнь. Я нахожусь в Двадашадитья-тиле, но воды Ямуны скрывают Меня. Достань Меня, пожалуйста, и установи в должном месте». Проснувшись, Адвайта Прабху нашел это место, откопал Божество и установил Его с помощью нескольких местных бриджабаси. Они совершили традиционное церемониальное омовение, во время которого Адвайта Прабху так тщательно выскоблил тело Мадана-Мохана, что оно вновь приобрело свой красивый черноватый цвет. Несколько дней спустя, пока Адвайта Прабху путешествовал, группа мусульман напала на Адвайта-вату, но Божество спряталось в ворохе старых цветов, которые когда-то были предложены Господу, и осталось невредимым. Когда Адвайта Прабху вернулся, Мадана-Мохана снова явился к Нему во сне и расска
зал, что Он (Мадана-Мохана) спрятался. Он попросил Адвайту Прабху раскопать Его и отдать Пурушоттаме Чхаубе, чтобы тот Ему служил. Пурушоттама Чхаубе был брахманом из Матхуры, и позже он отдал Мадана-Мохана на попечение Шрилы Санатаны Госвами.
Господь сказал Адвайте Прабху, чтобы он вернулся в Бенгалию, в Шантипур, и установил там два Божества: Шри Радху и Мадана-гопала. Он сказал также, что Божества эти следует изваять по рисунку Вишакхи, близкой подруги Радхарани. Мадана-Мохана сообщил Адвайте, что рисунок спрятан в Сева-кундже и открыл Ему точное его местонахождение.
Именно в это время во Вриндаван пришел Мадхавендра Пури и во второй раз встретился с Адвайтой Прабху. Мадхавендра Пури ощутил приступ экстаза, когда Адвайта рассказал ему о велении Мадана-Мохана. Подтверждая слова Божества, он объяснил Адвайте, что поклоняться Кришне без Радхи неуместно, потому что, лишенный Ее любви, Кришна никогда не будет счастлив. Она — это Его хладини-шакти, энергия, которая доставляет Кришне удовольствие, и без Ее присутствия у Кришны возникает ощущение, будто Ему чего-то недостает.
Мадхавендра Пури посоветовал Адвайте жениться, чтобы он мог должным образом поклоняться своим Божествам. Он сказал, что отшельники обычно во время смерти покидают свои Божества, но у домохозяина есть жена, дети и другие родственники, которые могут взять на себя служение Божествам, если глава семьи заболеет или умрет. И, более того, Мадхавендра Пури заверил Адвайту Прабху, что возьмет на себя последствия любых оскорблений Божеств, которые нанесут Им четырнадцать поколений семьи Адвайты. Такова была одна из причин, по которой Адвайта Прабху женился и положил начало генеалогическому древу своей семьи. Другая причина, по которой женился также и Нитьянанда Прабху, состояла в том, что он хотел распространить юга-дхарму среди домохозяев, а не только в избранном обществе санньяси.
Мадхавендра Пури отправился с Адвайтой в Шантипур и остался там с ним на месяц, наставляя его в науке воспевания. Он рассказал Адвайте, что в нынешнюю эпоху Кали освобождение можно получить лишь благодаря могуществу святого имени и никак иначе. Именно тогда, в Шантипуре, Мадхавендра Пури дал Адвайте Прабху посвящение. Вскоре после проведения церемонии инициации Мадхавендра Пури покинул Шантипур, чтобы продолжить свою миссию в других районах Индии.
Адвайта Прабху быстро заслужил репутацию самого уважаемого вайшнава Шантипура. Однажды он одержал в дискуссии победу над великим ученым, и тогда с неба раздался голос, который произнес: «Этот брахман — не обычный человек. Это сам Бог. Его зовут Адвайтой (что означает не только «неотличный от Господа», но и «непревзойденный»), потому что никто не превосходит Его по учености».
Именно Адвайта Прабху стал внешней причиной явления Господа Чайтаньи. Видя, как люди кругом совершенно забыли о Господе и погрузились в мирские дела, он начал просить Кришну, чтобы Тот лично пришел и принес на землю науку преданного служения. Он начал поклоняться матери Ганге и возносить молитвы Кришне, и Господь незамедлил окликнуться на зов Своего любимого преданного.
Адвайта Прабху познакомился с Харидасом Тхакуром, и они стали большими друзьями. Адвайта устроил для Харидаса жилье в пещере и лично преподавал ему философию сознания Кришны. Невозможно описать то уважение, которое испытывали друг к другу эти двое чистых преданных. Вдвоем они организовали в Навадвипе санкиртану еще до того, как к ним присоединился Махапрабху. Адвайта Прабху пытался вдохновить юного Нимая Пандита, чтобы Тот присоединился к их группе санкиртаны, но Нимай в то время (еще до своих лил санкиртаны) интересовался только своими учеными занятиями. Для того, чтобы смягчиться и показать свою высокую оценку вайшнавов, Махапрабху понадобилось некоторое время, а также общение с Ишварой Пури.
Перед своей женитьбой Адвайта Прабху дал посвящение самым близким спутникам Махапрабху: Васудеве Датте, Бхагаватачарье Шьямадасе, Ядунанданачарье (гуру Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами), а также родителям Чайтаньи Махапрабху. Эту историю можно рассказать поподробнее.
Когда маленький Нимай отказался брать грудь своей матери, пригласили всех городских врачей. Мальчик не хотел есть, и все боялись, как бы Он не заболел. Ему ничего не помогало, и тогда Джаганнатха Мишра и Шачимата послали за Адвайтой Ачарьей, потому что было известно, что он обладает духовным знанием и, возможно, был в состоянии помочь Нимаю. Адвайта Прабху проанализировал ситуацию следующим образом: Нимай, будучи образцовым и совершенным преданным, принимал только прасад  еду, предложенную Кришне с любовью и преданностью. Шачимата не была инициирована, и поэтому ее молоко считалось непредложенным, а значит, не было прасадом. Поэтому Нимай и не брал ее грудь, а только кричал до тех пор, пока ситуацию не поправили. Адвайта сказал, что проблему можно решить, если немедленно посвятить Шачимату и Джаганнатху Мишру в воспевание маха-мантры Харе Кришна, и тогда Нимай будет пить ее молоко. Конечно же, все так и вышло: как только инициация закончилась, маленький Нимай стал вел
иколепно сосать молоко, и вся Навадвипа вздохнула с большим облегчением.
Полное отсутствие духовности в своих современниках было для Адвайты Прабху совершенно невыносимым. Желая облегчить бремя людей, он пробовал различные формы поклонения, чтобы умилостивить Всевышнего. Он предложил Ганге цветы, и, по воле божественного провидения, цветы эти поплыли вниз по течению и коснулись тела Шачиматы, принимавшей тогда омовение. Вследствие этого у нее родился сын по имени Вишварупа (старший брат Махапрабху). В писаниях сказано, что Господь, который к Своим преданным очень добр, отдает Себя любому, кто предложит Ему даже просто листок Туласи или пригоршню воды. Адвайта Прабху это знал, поэтому он сел на берегу Ганги и предложил Господу листья Туласи и воду Ганги, моля Его снизойти на землю. Адвайта впал в экстаз, тело его задрожало и покрылось испариной. Именно так, по милости Адвайты, явился Господь.
В то время, когда Махапрабху являл свои игры в Навадвипе, Адвайта Прабху уже обосновался в Шантипуре, но он регулярно приходил навещать Господа. Говорится, что когда Махапрабху впервые проявил Свое божественное величие в доме Шривасы Тхакура, Рамай Пандит отправился в Шантипур и рассказал об этом Адвайте Прабху, который немедленно отправился в Навадвипу, захватив с собой все принадлежности для поклонения, и в доме Нанданы Ачарьи они устроили первый праздник в честь Чайтаньи Махапрабху. Проводя ритуал поклонения Господу, Адвайта Прабху произносил следующий стих: намо брахманйа девайа, го-брахмана-хитайа ча, джагат-хитайа кришнайа, говиндайа намо намах — «Я вновь и вновь склоняюсь перед Кришной, Говиндой, Господом брахманов, другом коров и благодетелем вселенной». Он не использовал для поклонения Господу Чайтанье никаких особых мантр, потому что никогда не видел разницы между Махапрабху и Кришной. Адвайта Прабху был первым, кто смело провозгласил, что Махапрабху — это не Кто ин
ой, как Сам Верховный Господь, и также именно Адвайте Махапрабху Он явил Свою Вселенскую форму.
Первый сын Адвайты, Ачьютананда, родился через семь лет после явления Махапрабху. Также, с интервалом в четыре года, родились Баларама, Гопал, Кришнадас и двое близнецов: Джагадиша и Сварупа. Матерью всех этих детей была первая жена Адвайты, Ситадеви. В конце концов, Адвайта Прабху изгнал трех своих сыновей за то, что те отклонились от пути Махапрабху и оставил лишь Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса. Семьянинами из шестерых сыновей стали только двое, Баларама и Кришнадас, остальные четверо приняли санньясу. Все дети получили посвящение от своей матери Ситадеви. Наиболее выдающимся сыном Адвайты считался Ачьютананда; некоторые говорят, что он получил посвящение от Гададхары Пандита и жил в Пури в качестве слуги Гададхары. Предание гласит, что Ачьютананда — это воплощение чистой преданности своего отца.
Адвайте Прабху всегда хотелось заполучить пыль со стоп Нимая Пандита и служить Ему преданно и смиренно, но Нимай всегда обращался с Адвайтой как со старшим и поклонялся ему. Поэтому у Адвайты Прабху созрел план, а точнее, Он придумал одну уловку, чтобы получить милость Махапрабху.
Адвайта начал проповедовать в Шантипуре философию имперсоналистов (майявади, или шанкаритов), что привело в ярость Нитьянанду и Махапрабху, вследствие чего Они отправились в путешествие из Навадвипы в Шантипур, чтобы его наказать. Два божественных брата посоветовались вначале с Гауридасом Пандитом, который рассказал Им, что когда он спросил Адвайту, действительно ли «нас следует считать едиными с Богом», Адвайта ответил «да» и показал Гауридасу свою четырехрукую форму, а затем шестирукую. Этот рассказ привел Махапрабху в совершенное изумление, но Он притворился, будто разгневался, словно Господь Нрисимха и помчался к обители Адвайты, где и услышал, как тот проповедует имперсонализм. Он трижды спросил Адвайту: «Что лучше — преданность Личности Бога или имперсоналистический монизм, зараженный знанием?», и трижды Адвайта ответил: «Знание!» Тогда в порыве гнева Махапрабху ударил его по спине своей лотосной стопой и начал в шутку с ним драться. И только благодаря настойчивым мольб
ам Ситадеви Махапрабху угомонился. Они не знала, что все это было задумкой Адвайты Ачарьи, потому что он понял, что так может легко обрести милость и внимание Господа.
Говорится, что после ухода Махапрабху Адвайта Прабху оставался на Земле целых двадцать пять лет. Уход Махапрабху на долгие месяцы поверг в печаль Адвайту и всю его семью. Испытывая боль разлуки с Нимаем и Нитаем, постоянно о Них вспоминая и повторяя Их имена, он собрал вместе своих любимых сыновей: Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса, послал за Вирачандрой Прабху и Гауридасом Пандитом из Амбика Калны, а также за лучшими своими учениками: Ядунанданачарьей, Шьямадасом и Камадевой. Они пели киртан и ощущали божественный восторг, как вдруг Адвайта неожиданно прошел в комнату Божеств Шри Радха-Мадхава-гопала и больше уже оттуда никогда не возвращался.
Как и Кришна, Адвайта Прабху находился на Земле 125 лет, но Его лила делится на пять периодов. Как и Кришна, Адвайта проявил первые три: каумару (детство), пауганду (отрочество) и кайшору (юность). Но Адвайта Прабху явил также четвертый и пятый периоды: яувану (зрелые годы) и варддхакью (трансцендентную старость). Согласно признанным ачарьям, в вечной Навадвипе Адвайта, несмотря на свою «старость», выглядит как бодрый юноша.
В заключение следует сказать, что Адвайта Прабху был очевидной причиной как явления Махапрабху, так и Его исчезновения. Если его горячие молитвы привели к тому, что Махапрабху явился на этой планете, то его загадочный стих, в котором говорится, что «рис на базаре больше не нужен, потому что все сошли с ума, как Сам Махапрабху», привела к уходу Махапрабху. Этот сонет имеет скрытое значение, которое поставило в тупик множество преданных. Понять смысл стиха смогли лишь Сварупа Дамодара, Махапрабху и, возможно, Джагадананда Пандит, с которым Адвайта Ачарья передал поэму Махапрабху. Говоря вкратце, слово «рис» означало самого Махапрабху, и поскольку любовь к Богу уже в достаточной степени распространилась, в «рисе» больше не было нужды. По сути, Адвайта говорил, что Махапрабху выполнил свою миссию и довел до конца то, что хотел. Людей опьянила любовь к Богу, и поэтому Махапрабху больше не нужно было оставаться на этой планете, чтобы обеспечивать «рынок» рисом. Таким образом, Адвайта Прабху играет в играх Махапрабху, возможно, самую важную роль: Он открывает перед обусловленными душами лилы Господа и затем, когда миссия Махапрабху приходит к завершению, он сворачивает ее и возвращает в духовный мир.
